Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Масленица в Барнауле / Фото: Екатерина Смолихина / amic.ru
Масленица – один из самых любимых в народе и длительных праздников. Всю неделю ее принято отмечать блинами и массовыми гуляньями. А в Прощеное воскресенье, последний день перед Великим постом, обязательно сжигают чучело. Что это за традиция, какое она имеет отношение к язычникам, чье чучело жгут и зачем – разбирался корреспондент amic.ru.
Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и березы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела – просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.
В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура – чучело Зимы – стала весьма привлекательной, зачастую с красивой прической, макияжем, в платье и с приятным выражением лица.
Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года. Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права.
На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель.
С сожженным чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового.
Масленица – это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не 7 дней, а все 14 и называли «пеpебухой», «объедухой», «веселой», «честной масленицей» и «сахарными устами». В дохристианские времена наши предки славили Ярило – бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.
Но дошла до нас Масленица в искаженном виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась – народ отстоял свое право веселиться в последние дни зимы.
Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей еще больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили ее суть. Со второй половины XVIII века Церковь «адаптировала» праздник для своих целей – теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе – Мясопустная (потому как мясо уже нельзя), или Сырная (потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины – можно). С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны. По церковным правилам, главная суть Масленицы – подготовка к Великому посту.
Но к началу XX века все названия перемешались – древние, церковные, народные. И сейчас Масленица – это праздник встречи весны, веселый, беззаботный, с обильной пищей и, самое главное, блинами. Они стали центральным блюдом праздника, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют Солнце.
Кроме проводов зимы в Прощеное воскресенье православные христиане обязательно просят прощения друг у друга и ходят в храм. А со следующего дня начинается Великий пост. В 2020 году он наступит 2 марта.
Чучело масленицы: сжигать или не сжигать?
На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.
Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.
Бессмысленнее действо на грани хулиганства
Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:
Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук
Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.
Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.
И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.
Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.
Для школьников вообще эта акция — бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.
Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.
Мотивируем агрессию?
Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ»:
Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.
Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.
Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.
На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.
С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).
Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…
Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.
Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.
Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?
Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.
Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).
Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки — в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.
Ёлочка — это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.
Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые — это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.
Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.
Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», — настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», — заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.
В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).
Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы — нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.
Но только при чём здесь Масленица?
Масленица в школе: рассказать, а не показать
Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО:
Но при этом сжигание Масленицы — все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.
Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование Нового года или 8 марта.
В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.
В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.
Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь — тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.
Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.
Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…
Протоиерей Максим Первозванский:
Протоиерей Максим Первозванский. Фото Юлии Маковейчук
Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.
В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд.
Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.
Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…
Чучело Масленицы
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. Сейчас чучела сжигают на городских празднованиях Масленицы, это становится почти таким же привычным ее атрибутом, как стопки блинов на уличных лотках. Безусловно, к христианству эта традиция не имеет никакого отношения. Это элемент языческой культуры. Сжигание чучела символизировало проводы зимы и встречу весны, прощание со всем старым, ветхим. Как должен христианин относиться к этой традиции?
С этим вопросом «Фома» обратился к протоиерею Андрею Ефанову:
В провождении масленичной недели — то есть недели перед постом — важно различать два плана: один — языческий, который был актуален на Руси давным-давно, до принятия христианства, когда вся жизнь человека строилась на основе языческих представлений. В этом смысле масленичная неделя — так называемые проводы зимы, которые включают в себя множество языческих обрядов, один из которых — сжигание чучела масленицы — символа зимы и ритуального объекта, который воплощает собой все плохое, что случилось в прошлом году. Сжигание масленицы — это прямое и реальное участие в языческих обрядах, никакой игры и «понарошку» тут нет.
А об участии в языческих обрядах, думаю, вам и без моего ответа ясно, что для христианина это недопустимо. И если именно об этих обрядах вы спрашиваете, говоря о праздновании «по всем правилам», то, естественно, этого нельзя делать категорически. Другой план — то, что со времен принятия христианства та неделя, которая прежде была посвящена обрядам проводов зимы и встречи весны, по церковному календарю является последней из трех подготовительных недель перед Великим постом — временем серьезной внутренней работы над собой. Это особый период в жизни христианина, смена ритма богослужебной и молитвенной жизни, и к этому тоже надо как-то подойти и подготовиться, чтобы эта смена произошла с пользой для души. Для этого и существуют подготовительные недели. Третья из них, маслениц а, — неделя, в которую мы уже не едим мяса, но зато можно есть молочные продукты и печь традиционные для этой недели блины — угощение, сделанное как раз на основе молочных продуктов и без мяса.
А если отойти от гастрономии, то эта седмица идет после Недели (то есть воскресного дня) о Страшном суде. В этот день за Божественной литургией читаются стихи 35 — 46 из 25 главы Евангелия от Матфея, в которых говорится о том, как будет происходить Страшный Суд и по каким критериям Господь будет судить человека. Сам Христос рассказывает об этом своим ученикам, а через них и каждому из нас. Это очень серьезный текст, о котором полезно подумать в преддверии Великого поста, во время которого Вы и будете заниматься той самой внутренней работой, которая приблизиться к тому, чего от каждого из нас ждет Господь. В этом отрывке из Евангелия каждому из нас даются ориентиры, следуя которым, можно стать еще ближе к тому, чтобы быть наследником вечной жизни. И я бы сказал, что радость одновременно с внутренней подготовкой к посту и будут самым правильным проведением масленичной недели.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит?
Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы). Зачем и для чего сжигают чучело на Масленицу? Этот ритуал пришел от наших предков, которые свято верили, что, таким образом, можно привлечь благополучие и возрождение. Ритуальные костры тогда были частью большинства языческих обрядов. До сегодняшних дней сохранилось все практически без изменений.
Традиции и обычаи
Масленица – древний языческий праздник, который настолько укоренился среди славян, что христианская церковь позволила внести празднество в свой православный календарь. Масленица знаменует окончание зимы. На самом деле она и есть зима, которую нужно хорошо проводить.
Комоедицу (так называли масленицу в языческие времена) праздновали несколько дней подряд. Пиком празднества был день весеннего равноденствия. Люди находились в ожидании тепла, лета. Именно поэтому пекли блины на Масленицу – круглые и желтые, они олицетворяли Бога Солнца – Ярило. Жаркое солнышко прогоняло зиму. Ритуальный костер, в котором сжигали чучело в последний день праздничной семидневки, также символизировал победу Ярила над зимой.
Чье чучело предавали огню
Именно поэтому люди так отчаянно хотели избавиться от злой колдуньи. Они мастерили огромную соломенную куклу, наряжали ее в старую одежду и отдавали на растерзание огня. А ярко пылающий костер выступал как символ победы света и тепла над холодом и смертью. Прах Масленицы рассеивали над полями, чтобы призвать оттепель. С приходом весны наступал новый отсчет времени. Природа, да и человек возрождался.
Прощание с Масленицей
Чучело Масленицы готовили заранее. Всю неделю куклу возили по поселку или городу, не обходя стороной ни одну улочку. Кострище устраивали на главной площади или пустыре таким образом, чтобы искры от угасающей зимы были видны со всех сторон. Чучело устанавливали над кучей хвороста, затем начиналась заключительная часть проводов Масленицы. Сельчане поджигали куклу, и, пока она горела, водили хоровод вокруг костра, пели песни, пили и веселились. Когда чучело было практически полностью сожжено, через костер начинала прыгать молодежь. Перепрыгивая через остатки зимы, они загадывали желание, целовались и желали друг другу счастья.
Как изготовить чучело Масленицы
Делали масленичное чучело всей деревней. На деревянный кол насаживали холщевый мешок, затем набивали его соломой. Из прутьев делали руки и ноги. На импровизированную голову повязывали платок. Куклу наряжали в старую, но нарядную одежду. К рукам и ногам привязывали разноцветные ленты. «Макияж» наносили углем или свеклой.
В древности на куклу старались надеть как можно больше старой, ненужной одежды. Так люди пытались принести в дом обновление и богатство.
Обычно куклу делали большой, выше человеческого роста. Так показывали превосходство бога Зимы над человеком. Да и огромное горящее чучело видно издалека, чего и добивались сельчане.
Масленица в других странах
Масленицу отмечают не только в России, Украине и Беларуси. Похожий праздник, где также существует ритуал сожжения чучела, есть во многих других странах. Так, например, Масленицу встречают в Великобритании. Там принято проходить ряд испытаний во время ударов в колокол. При первом ударе нужно испечь блин, при втором – совершить с этим блином пробежку. Того, кто прибежит первый, ждет поощрение звонаря.
Во Франции блинами встречают праздник Марди Гра (переводится как «жирный вторник»). Праздник знаменует начало Великого поста. Такой же праздник существует во многих городах Америки и Европы. В этот день можно объедаться блинами и другими мучными изделиями. Карнавал с бесконечными танцами и плясками длиться ровно до 12 ночи. В Исландии Зиму провожают, поедая особые пирожные. В Дании устраивают всеобщее празднество прямо на улице.
Кроме главного атрибута Масленицы – блинов – во многих государствах принято проводить ритуальные проводы зимы. Так в Польше, как и у нас, делают соломенную куклу по прозвищу «Мажана». Ее украшают лентами, бусами, надевают разноцветное платье.
Горожане проносят Мажану по улицам города, а затем топят в реке, предварительно раздев ее, а одежду и украшения разбрасывают по полям. В некоторых польских селах Мажане мастерят пару – Маженяка, который символизирует пьянство. Эту куклу заносят в каждый дом, чтобы она забрала из него беду и алкоголизм. Потом кукол либо топят, либо сжигают.
В Швейцарии на проводах матушки-Зимы принято сжигать … снеговика по прозвищу Бодж. В него вставляют бенгальские огни и поджигают их. Чем быстрее Бодж растает, тем быстрее придет весна и будет жарче лето.
В Германии чучело, набитое соломой, символизирует все грехи, которые человек успел накопить за время ноябрьского карнавала. Нубеля (так зовут чучело) сжигают в последний день зимы.
Наши языческие предки верили, что масленичное чучело наделено мистическим даром. Сжигая его в последний день празднества, люди таким образом избавлялись от болезней и бед. С последней горсткой пепла уходила в прошлое зима, и наступало время обновления. Традиции и обряды проводов Масленицы дошли и до наших дней. Современная Масленица символизирует исключительно хорошее настроение и веселое времяпровождение.